你可以摧毀花朵，但無法抵擋春天

 

桃園市政府針對桃園神社驅逐日本大神、撤除周邊設施一事，最新的說法居然是：

「宗教中立」．

神父必須套用柯文哲的說法「不用亂創新名詞」，你在神社裡頭說要守「宗教中立」，就像站在溫泉中央嚷嚷要檢查服儀一樣荒謬．

桃園神社的管理單位叫什麼名字？「桃園市政府孔廟宗烈祠管理所」，如果拿同一套邏輯去孔廟「宗教中立」看看，包準是個笑話．

桃園市政府管理的公家單位，還有桃園孔廟，ｗｉｋｉ上這樣介紹：「有著道教祭祀色彩，廟內設孔子像，每年辦理釋奠典禮活動及祈福活動．」成立的理由是「藉以樹立中心信仰、弘揚聖教，以配合社會改造運動，達成復國建國大業」．

我們來看看桃園市政府是怎麼嚴守「宗教中立」的．

「桃園孔廟每年九月二十八日舉行隆重的祭孔大典，由市長擔任正獻官，民政局長擔任糾儀官．參加人員必須天明即各就各位，參禮的賓客亦井然有序，共同來體驗中國傳統祭孔典禮之莊嚴氣氛，為孔廟一年一度之盛事也．」

然後各種禮器，勺、毛血盤、洗、祝板几、狴犴、狻猊、椒圖、琴....一字排開，各個長官跳著六佾舞，拔智慧毛，聞著太牢（一種祭祀品）不亦樂乎．

這些禮器的介紹很有趣，幾乎同一段文字不斷重複「明清之際，民間流傳『龍生九子不成龍』之說，龍的九個兒子雖僅具龍的部份特徵，然個性各皆不同，但均為吉祥瑞獸...」排行老三的叫「螭吻」，排行老六的叫「贔屭」，排行老二的叫「睚眥」，幾乎事事物物都有宗教的影子，桃園市政府就像根老二，睚眥必報，對於民眾的反應不要移走神像，拆除設施，保留神社文化，桃園在地居民悲嘆「好不容易有新景點」、「嘴巴上說包容多元文化，實際上還是在這排斥這排斥那的，倒不如一開始就說不歡迎其他文化就好」桃園的媽媽感嘆「前陣子才帶孩子去那邊走走，還想說裝飾得很漂亮，終於有點變化了，結果真的很遺憾...」桃園市政府火力全開，新聞處長痛批議員「昧於事實惡意栽贓，指控他人是政客，恐怕自己才是意識形態作祟」，至於藍營的側翼則對女議員人身攻擊，外貌羞辱，顯然是中國戰狼上身，無視人民，與民意對幹，不只不道歉，也不願意修正，還繼續自己扼殺文資的暴行．

不只如此，官方網站的介紹是「孔廟不像一般佛寺或民間通俗信仰的廟宇供奉許多神像，因為四書所載，子不語怪力亂神，所以孔廟內只能供奉寫字的牌位...」

結果，孔廟不只有神像，還有香爐，不只一座神像，還是兩座，而且還是民間移進去的，有站姿，還有坐姿，提供考生將准考證放在桌前，一度有遷移打算，但「學生家長反映考季不可遷移，否則會影響考生心情」遂作罷，整個公家用地都是滿滿的宗教味兒．

這叫只准高官祭孔，不准百姓拜神；可以放孔子像，但不准放日本神，可以放准考證請求孔子大顯神威，金榜題名，不允許日本神社參拜文化，祈求戀愛、事業、學業、健康．

這「宗教中立」，孔廟不用，桃園神社卻要，管理孔廟和忠烈祠的機關，各種宗教儀式，神明塑像，卻獨獨神社要「宗教中立」，根本是差別待遇，滿滿的笑話．

再來說說，忠烈祠祭什麼，怎麼祭．

每年舉行「遙祭黃陵大典」，官方的忠烈祠如大直，還有「中華民族遠祖黃帝之靈位」，你說，神父阿，遮sī啥潲？我會說，這是中華民國，中國國民黨，獨創的一種宗教．

這「祭黃陵」呢，就是中華民國的皇權象徵，民族共祖，這黃帝，就基於一種虛構的「政治血緣」，好形塑「皇統」，黃帝成為皇族的祖先，然後又進化成「國統」，不管你是漢滿蒙回藏，台灣人還是原住民，ｈｏｌｏ人還是客家人，大家都是中華民族，炎黃子孫．

所以我們噗浪有些善政小弟（ｓｈｉｔ　ｂｒｏｔｈｅｒ），不斷跳針神道教是啥政教合一，是確立天皇統制地位，有強烈的政治目的性，供奉日本神靈再非日本統治時代「實屬詭異」，認為自己被「內地延長」，實在令人莞爾不禁，這忠烈祠的供奉，才是具有強烈的政治目的，為了確立「皇統」、「國統」、「道統」、「大一統」，也就是蔣系子孫，中華民國的統治地位，而將完全不相干的各個民族，統一成「中華民族」，再由獨裁者強調萬世一系的統治地位．

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善政小弟們搖頭晃腦，稱天照大神如何有爭議，就像在抱著的一個巨大的屌在舔舐，指責過白色情人節的情侶，是如何不知羞恥，肉慾橫流，飽受爭議－這是典型的中華民族式的色情．

天照入祀桃園神社，有什麼皇民化的風俗嗎？沒有，他就是異國神靈，就像基督教的耶穌，天主教的耶和華，也許有亨利八世為了取老婆自己當教主，政教合一的歷史，但進入民主時代，這些宗教的傳播、儀式、行為，則沒有殖民或同化的事實．

但中華民國有．

除了蔣介石的忌日變成了台灣的清明節－４月５日，這屬於人造的政治節日，祭黃陵－更是人造的儀式，１９３５年國民政府開始祭黃陵，中央社大談這儀式的奧妙「黃帝戰蚩尤於涿鹿，發明指南針等文明，非僅是中國的民族始祖，亦為民族文化創造者，亦因黃帝是革命的創造的，因此國人應當紀念，反對者云民族掃墓是復古，乃是最大錯誤．」

祭完了黃陵，還發表了感想，

「西北是民族榮光之所在...吾人必極力建設，以喚起國人認清中華

民族過去榮光，使人人發揮民族自信力，國家方可永存於世界，此次民族掃墓的提倡，用意亦在於此，中央亦應作一具體決定，通令全國遵照。國人亦勿謂此事無關宏旨，蓋喚起民族精神、確立民族自信，共負救亡圖存之重任．」國民黨官員張繼甚至舉義大利墨索里尼和德國希特勒為例，要蔣介石成為「中國希特勒」，要國人效法恢復「日耳曼古帝國榮光」．

國民黨光祭黃陵還不過癮，還去祭了周陵，漢武帝陵，祭完了，敗仗越打越多，連共產黨、毛澤東，都找來一起祭黃陵，結果祭到了連黃陵都送給共產黨，失去了偉大中華民族的耶路撒冷，沒得祭了，怎辦？只好搞個「遙祭黃陵」，在西安省府大樓裡悲憤的痛哭流涕．

所以講白了，這種祭黃陵與黃帝崇拜，其實就是一種種族主義，以中華民族為中心，排除或挪用其他民族的祖源神話，我們也可以說，這是一種法西斯主義的再製．

「法西斯是極權的政治形式，大權集於一人，一言出口，重逾立法，隨機應變，行動敏速。第一次世界大戰後，德、意竟能一躍而起稱霸世界者，正由於實行了法西斯統治……法西斯運動是中國救國救民的唯一良策，是民族復興的唯一途徑．」中華民國參謀總長桂永清如是說．

祭黃陵隨著國民黨到了台灣，使台灣人一頭霧水，也對其冷嘲熱諷，台灣根本就沒有黃陵，也不存在這種儀式，這種再製的宗教儀式，並無根本內涵，儀式單調，乏善可陳，只存在於各地忠烈祠之中，他是由獨裁政權附加的意義，一種因統治需要製作的宗教，所以張善政團隊學者所言「背棄祖宗」其來有自，因為他們信奉的這種宗教的祖先，就是黃帝，以及蔣介石，一種造神，還崇拜獨裁者的權威，他們要台灣人跟他們一起「盡孝道」．

１９５６年，中央日報報導了這種「再製宗教」，

「記者描述在場許多人未曾到過大陸，這些炎黃子孫在異族蹂躪五十年回歸祖國後，卻因祖國陷於赤匪，使得他們無法回到由來所自的大陸瞻仰黃陵，失望在他們心中燃起復仇的火．」

亦有外省人感嘆台灣人在掃墓，自己卻沒墓可掃，對故國河山的追思，令他們無限悲憤．

從驅除韃虜，到反共復國，一定要回家祭黃陵，過民族掃墓節，到張善政的驅除日本神，聆聽統促黨的民意當作桃園人的民意，原因就在於這種可怕的迷信．

「先總統　蔣公逝世於民族掃墓節，　蔣總統遺囑以發揚民族孝道消滅共黨，匪黨內鬨天安門起亂於民族掃墓節，其中大有天意民心所在，正是　蔣公遺囑應驗在匪黨身上；復從大陸人民遙弔蔣公逝世之喪，函託清明應作之事，益證　蔣公逝世之日，正是救民族復興道德之意....我們繼承數千年道統產生五權憲法的法統，從法統產生三民主義的政統，正統主要任務在發揚孝道，唯持孝道能統一臺灣大陸與海外人民的反共思想，唯持孝道能實行三民主義消滅匪黨．此種天意民心，政府應知機而作．」

這就是張善政隱藏的意識形態，不過反共沒了，維持孝道統一台灣大陸的反共思想，變成了「維持孝道促進台灣與大陸的統一」．

我們可以知道的是，桃園市政府不惜與民意對幹，並述說著荒唐的謊言，什麼「宗教中立」、「檔期結束」，都是為了張善政在「盡孝道」．

明明與廠商是長期合作，卻僅僅三個月就用粗暴手段驅逐神靈，至於夸夸其談「宗教中立」，除了孔廟一堆宗教活動，請來孔子神像，卻把日本神祇移走，這就是選擇性的中立，而忠烈祠的儀式「 ３月２９日春祭國殤暨遙祭黃陵」，本身就是服膺一種政治宗教，卻自稱「宗教中立」，只限定於驅趕日本神，突襲文資保存的活動，根本就是假中立，嘴念經，手摸乳，腳踏查某間．

說到底，文資保存的對象，如果是宗教設施，根本不可能有「宗教中立」，孔廟不能，桃園神社亦不能，他們存在本身就是因應宗教而設，其無形的文化資產，儀式、歷史、故事，有形的文化資產，手洗台、拜殿、鳥居、參道，都是為了完成一種儀式和進行參拜的動作，你保存的不能只是一個殼，還得有它的文化．

我們所謂的「文資保存」是什麼？

它有三個層次，「物理上的保存」、「傳承與詮釋」、「價值與附加價值」．

「物理上的保存」僅止於留存實體，確保它的原貌，避免被損害，但若僅止於「保護文化資產的原樣不受侵擾」，那只是最低的層次，就像在冰箱裡存放一塊冷凍肉，它就只是放在那裏而已，不具備任何意義，反倒是單純的在消耗資源，消耗電力，消耗冷媒，耗費金錢，你不知道你在保存什麼東西，意義在哪裏．

如果我們的文資保存僅僅只是物理上的保存，以為那就叫「文資保存」了，除此以外的事都不去做，因為那會違反它的定義，那世界有一大部分的文資大概都會消失，因為單純這個定義，根本無法保存「無形的文化資產」，而對有形的文化資產來說，那也不叫保存了，叫做「冷凍」－冷凍一塊豬肉，或者是冷凍一塊神聖的豬肉，人們不能去接觸，也不能去明白它，只能知道它很珍貴，卻離人們很遠，那就會變成一種少數人的保存方式，甚至淪為貴族的收藏品，由握有權勢者來決定要保存什麼，保存它的意義，這樣的保存方式，當權力者消失，文化遺產也會跟著消失．

而我們知道大多數的權力者都是消極的，像公務員，他們不會認為自己有義務去保存什麼東西，而對文化資產來說，真正使得他無法被保存終至消失的理由，就是遺忘．

所以羅浮宮的名畫不會只擺在倉庫，它必須被展示，必須有解說－必須推廣，必須讓不知道的人們知道那是什麼，這就是「傳承與詮釋」，以日本歌舞伎、和歌、茶道而言，那是必須被「使用」，被「教學」的，必須實地地捧起一碗茶來喝，習得它的禮節，「茶要泡的合宜入口，炭要好讓水滾沸，花的裝飾要如在野外般自然，準備好冬暖夏涼的茶室，在預定的時間要提早準備，非下雨天仍要備好雨具，體貼同行客人的心意．」

否則，只保存一個茶具或者一個茶室，沒有意義，放一碗茶在你面前，你稀哩呼嚕的喝下去，我呆坐在那邊，「茶道」沒有被保存下來．

如果僅僅只是保存一個上古茶碗來說，缺少「傳承與詮釋」，它就是一個你連做什麼都不知道的碗，你可能以為只是個吃飯的碗，就算你知道它是個茶碗，假設「茶道」這個資產沒有流傳下來，這個茶碗也就沒有真正的被保存下來，好比我們再舉個例子，桃園神社裏頭有個手水舍，進入神社前必須洗手漱口的地方，那是一種清淨身心的儀式，如果你只是把它擺在那邊，缺少詮釋，人們可能不知道在保存什麼，甚至還會以為是古人上廁所的地方．

當然，你可以擺著立牌，解釋「喔，這就是一個洗手的地方」，這也是「傳承與詮釋」中最傳統的方式，最低的層次，文字解說標語，在現代的「詮釋」中，最好的保存方法，就是讓人實際去「體驗」．

Ｔｉｌｄｅｎ　Ｆｒｅｅｍａｎ在《詮釋我們的遺產》中強調，「詮釋」不應僅是提供指令或導引，而是應該扮演刺激的角色．

你必須去提供刺激給參觀者，或者欲保存它的對象，讓他知道它的價值，不管是美術館還是古蹟，其實提供文資保存的資源的，就是那個國家國民的稅金．

如果那是個民主國家，提供稅金的人，理所當然享有「知」的權利，我要知道我在保存什麼，對於被保存的對象來說，這樣的詮釋和傳承的理由就更簡單明瞭，避免被遺忘和丟棄．

所以我們說，最沒有效率的文資保存方式，就是花一大筆錢然後把它冷凍起來，不讓其他人看見，然後國家繼續消耗資源，人民繼續活在懵懂之中，這樣的保存方式，資源未及之處，有限，只能保存少數文資，而對於文資的認知沒有及於百姓之中，其他尚未被保護，等待被保護的東西，就會被破壞掉，例如霞喀羅古道的古瓶，網紅不知道那是文物，就以為那是垃圾，撿起來丟掉，還以為很環保．

知道它的價值，這很重要，它有價值才會有人去保護它，讓更多人知道它的價值，就會有更多人去保護，甚至避免人們損害它．

桃園神社過去就是因為無法令人知道它「價值」，所以才會遭受極為嚴重的，極為民粹的，紅衛兵式的由國家倡導的古蹟破壞．

好，那「價值與附加價值」是什麼呢？簡單來說，文化資產「發展」的方式、「經營」的方式、「傳播」的方式、「使用」的方式、以及「欣賞」的方式，或者一言以蔽之，觀光．

現代進步的文資保存，幾乎少不了觀光．

Ｃｏｈｅｎ指出觀光在某種程度之下的開發確實可以「保存」即將消逝的文化或遺跡．Ａｙａｌａ認為 ，文化資產的保存措施，可以維護存留一個民族的文化遺產，又同時可以創造出具有特色與競爭力的文化觀光景點．

最簡單的，把一個古蹟拿來「使用」，就是拿來觀光，觀光創造出來的財富，可以用於更昂貴的保存技術，創造出來的商機，可以讓當地人也享受，共同保護這個古蹟，而對於重要關係人，也就是這「買」這個古蹟的顧客來說，他買了一種氛圍、認同感，對於這個古蹟來說，它確實「傳承與詮釋」了下去，那麼，它就更不用害怕被消失．

所以文化觀光或者文化遺產觀光（Ｃｕｌｔｕｒａｌ　Ｈｅｒｉｔａｇｅ　Ｔｏｕｒｉｓｍ），在歐美各國行之有年，日本更是箇中翹楚．

日本白川縣的合掌村，如同阿依努族的小精靈克魯波克魯居住的小屋，在雪地中發出溫暖的光芒，說到雪，更不能忘了姬路城了，粉紅色的櫻花搭配雪白色的城，似乎可以看見黑田官兵衛是怎麼帶著這個絕色美人，去獻給秀吉，換取將來叛變爭取天下霸主的機會．

說到秀吉就不能不想到它放逐的吉利支丹，他下令逮捕了２６個人，有歪國人，有日本人，削去他們左邊的耳朵，讓他們在寒冬中行走，其中有人見到了一個１２歲的少年，路易斯·茨木，在寒冬中直打哆嗦，押解他的人不忍心，勸他乾脆放棄信仰，他微笑地拒絕了，最後，他邊走，邊在雪地上留下血色的腳印，走到了刑場前，被一槍刺穿了心臟．

豐臣秀吉說，「這些人是殖民者！要來傳播邪教！他們正在測量土地，目的是要征服日本！！！」

可那１２歲的路易斯，所犯的罪，僅僅只是在修道院裡照顧病人罷了．

愚蠢的猴子沒想到他殺害的２６個人，將來會成為日本的２６名聖人，而他們的教堂，二十六聖殉教者堂－將會成為日本的國寶，永久的矗立在長崎，成為宗教自由的標竿．

我們可以說，桃園市政府，或者說張善政，就像這個秀吉，他所謂的「宗教中立」，其實不過是追放令，他們指控天照大神是拜天皇，是殖民者，是戰犯「桃園市府民政局人員向中央社記者表示，由於桃園忠烈祠供奉的很多都是抗日烈士，日本天皇相對之下是戰犯，在忠烈祠拜天照大神有所衝突．」

他們不知道的是，他們臉上和他們憎恨的日本人一樣，浮現同樣殖民者的嘴臉．

我們說，這個與日本神社合作，勸請日本神的廠商，有做錯什麼事嗎？他們是為了請一個殖民者來台灣膜拜嗎？或者說，與之合作的鳥取神社，費盡心思，割捨了神體，送來台灣，是為了征服與統治台灣嗎？

不，這都是有心人士的被害妄想，與針對特定宗教的抹黑而已，他們將一個宗教的代表神賦與高度政治性，然後禁止它的存在，天照神＝天皇＝軍國主義，拜天照＝皇民＝我現在是又被內地延長了嗎，這反智又愚蠢的簡單連結，很難想像，是２１世紀的台灣，邁入現代社會的文明人，會擁有的思考．

作為一驅逐她的罪名，說白了，只是在扼殺宗教自由而已．

「臺灣在非日本統治之時代供奉實屬詭異．」這樣詭異的言論，等於是在說，拜了耶穌必須接受猶太人統治，拜了關公就必須接受中國統治，拜了觀音必須接受印度統治－我想全世界的正常人，都不會接受這種說法．

日本憲法第二十條「對任何人的信教自由都給予保障．任何宗教團體都不得從國家接受特權或行使政治上的權利．」戰後的日本的神道指令，早就實行了政教分離，現代的日本是個宗教自由的國家，而且是民主國家，與台灣友好的國家，將他們原生的宗教，合法並且恪守現代文明規則的神道教，說成是「大和魂」的究極展現，是要搞皇民化運動，無疑是今古不分、竹篙湊菜刀的栽贓．

所有政教合一、神權統治，統治者假借宗教來樹立權威，都基於當世統治者的行為，而不是該神靈的意志，這是常識，不會因為拜了阿拉，我就一手拿著寶劍，一手拿著可蘭經，變成恐怖份子，拜了上帝，我就變成十字軍，要準備出征，拜了祖靈，我就準備去出草中華民國人，拜了濕婆，我就準備要毀滅世界，這是典型的「中華民國式的無知」，究極的展現．

天照有多種神格，太陽神、農神、織神，皇族保護神只是其中一個屬性之一，而且是後來附加的，根據戰後研究，古事記、日本書紀成書之前，日本的皇祖神其實是高皇產靈神，但他可能是外來者，不太政治正確，所以就將日本各底本土的太陽神，統合成一個，在日本神話中，其實有不少擁有「天照」之名的太陽神，他們因著王權和統治需要，而被替換成皇祖神．

天照是著名的織機神，也是巫女之神，天照會躲到天岩戶去，也是因為喜愛的織女被嚇死的關係，天照在織布間織神衣，就是該神被視為女性的重要線索．

天照作為農神，在關東地區要開墾新田，農夫還會被託付天照神祈求開墾順利，收穫時，全國各地會舉行「禦鍬祭」也和天照相關．

天照也有作為祈禱疾病康復和獲得幸運的功用，她的普世化在近代發生，神道教隨著時代其實不斷的再演進，過去平民不能參拜天照，現在天照幾乎是庶民之神，拿著過去某個時期的教義，來形塑她地位崇高，所以祭拜條件高，勸請的神是假的，或者切割她與普羅大眾的歷史記憶，這是顯著的誤解．

「天照大神不能出國土」假的，世界各地都有祭祀天照的神社，例如美國西雅圖的椿大神社，夏威夷的ハワイ大神宮、科羅拉多州的Ｋａｍｉ　Ｓｈｒｉｎｅ、ヒロ大神宮，塞班島的帆香取神社，天照大神其實超愛出國的，整天都在出國，還跑到二戰的戰場去．

「天照勸請需要宮內廳許可」錯誤，這來自黃士修自創見解，「宮內廳基本上不管神社」、「神社本廳屬於宗教法人非政府機關」

「天照大神只有神宮可以祭拜，在臺灣也僅祭拜了一年．」錯誤，全台各地神社都有在祭拜天照，連無格的神社也有，至少有二十年以上歷史，天照神相當具有普世性，在日治時代你只要上過學一定會認識她，因為在學校的實業課，教授農業知識的課程，農場收穫時第一批收成都會供奉給她，學校裏頭都會設立神社，供奉「神宮大麻」，也就是寫著天照名字，用紙板做成的神符，學校裡也會有許多「神饌田」，清掃神社、種植獻給神明作物的神饌田，是當時生活教育的一部分．

那麼，這小小的，從鳥取神社跨海來台的神靈，在桃園神社裡，做些什麼？

我會說，她正在悄悄地、努力的，進行真正的「文資保存」．

她讓水手舍，有了乾淨的水，然後出現勺子，她讓社務所出現了響繩鈴，賽錢箱，和御神燈，對的，她就在那裏，而不在拜殿之中，她很謹慎的，小心翼翼的，沒有越過界－在這神職人員原本休息的小屋裡，這就是她的神社，她靜靜的聆聽每個台灣人的祈禱，並努力地回應．

然後出現了 二拜二拍手一拜，原本沉寂的神社，開始出現了拍手聲．

然後有了繪馬，有御守，有了巫女，有了小市集－在原本沒人在意的鳥居，人們停下腳步，開始朝著神社鞠躬．

然後，出現了你．

穿著紅白相間衣賞的巫女，遞上了神明加持的御守，對你露出了微笑，人潮漸漸來了，也開始有人進到了忠烈祠中，了解裏頭英靈的故事．

這就是體驗．

這也是種觀光，創造了附加價值－吸引了許多遊客前往，瞭解當地的民族文化、人物故事，讓古蹟建築重新甦醒，特殊的節慶活動，讓人明白，這裡原本的面貌，過去神社運作起來會是什麼樣子，更為當地帶來高度的經濟價值．

這也是種詮釋，

在英國倫敦東區，其實有座貧民學校博物館（Ｒａｇｇｅｄ　Ｓｃｈｏｏｌ），他是維多利亞時期最大的一所貧民學校．

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館方在每個月會開啟「維多利亞教室」讓民眾體驗維多利亞時期貧窮兒童是怎麼上學的．

這座博物館不只復原了教室和廚房，還實際的「使用它」，他們穿上維多利亞時期貧民的衣著，重現當時的生活，他們要求來訪的遊客也穿得越貧窮越好，他們帶著大人跟孩子，分別去體驗當時的學童打工與學習的實際生活．

這符合兩種文資保存的最高意義，真實性（ａｕｔｈｅｎｔｉｃｉｔｙ）與可及性，並不只是將文化物件或場所保存下來這麼簡單，他要讓它被看見，被知道，被賦予靈魂，重現場景，與參觀的民眾產生關連性，讓在地民眾產生認同感，成為了一種社會活動．

然後，能賺錢，而不是成為一座蚊子館．

神道其實種泛靈信仰，神靈其實存在於自然萬物之中，所以才有「八百萬神明」，沒有神像，沒有形體，是不可見之物，祂們會憑依在岩石、巨木、山或瀑布，御幣或石頭，桃園神社的天照大神，其實只是一面鏡子而已．

而諷刺的是，整個桃園市政府，市長張善政，居然會害怕一面鏡子．

恐怕那鏡子，照出的，是一種無知，是一種簡單的思考，一種簡化，一種怨懟，一種憎惡，一種自卑，一種自大，一種自我中心－一種不安全感．

一種害怕會失去的怯懦的心，所以不停的，想吞噬周遭的一切，逼迫他人服從自己－一種由下往上飄移的眼睛，包藏著嫉妒與恨，害怕被驅趕，所以窩在別人的家裡，不停地驅趕著主人．

一種單一民族的幽靈，仍深深的糾葛著這座島嶼，這座島上的每個人．

他們的肩膀上有許多積壓，許多不屬於自己的記憶，許多惡意的侏儒，盤據在他們心靈的角落裡．

也許，這世上沒有一個神靈可以將之祓除吧．

幽靈的真面目是一棵即將枯萎的樹，

台灣人將會開出屬於自己的花．

你可以驅逐神靈，但無法殺死勇氣．

你可以摧毀花朵，但無法抵擋春天，ｂｒｏｔｈｅｒ．